Una de las divisiones más fundamentales en la historia de la filosofía es la que existe entre un enfoque más platónico y un enfoque más aristotélico. Platón, por supuesto, veía el nivel universal o formal del ser como algo más real, más noble, mientras que Aristóteles, aunque reconocía la existencia e importancia de lo abstracto, favorecía lo concreto y particular. Esta diferenciación fue famosamente ilustrada por Rafael en su obra maestra La Escuela de Atenas, cuyas figuras centrales son Platón, su dedo apuntando hacia arriba al reino de las formas, y Aristóteles, estirando su palma hacia abajo a las cosas particulares de la tierra. Esta demarcación arquetípica tuvo (y tiene) implicaciones sobre cómo pensamos acerca de la religión, la ciencia, la sociedad, la ética y la política. Al igual que la mayoría de los fans de los Beatles se separan de forma bastante natural en los campos de Lennon o McCartney, la mayoría de los filósofos pueden ser, al menos en términos generales, caracterizados como más platónicos o más aristotélicos en su orientación. Hasta ahora, todo es inofensivo, pues cada lado complementa y equilibra al otro.
Sin embargo, en la arena política, la opción por un marco platónico en lugar de aristotélico tiene implicaciones más peligrosas, y nadie lo veía más claramente que Karl Popper, el teórico del siglo XX. En su obra principal, La sociedad abierta y sus enemigos, Popper identificó a Platón como el padre del totalitarismo moderno, ya que el pensamiento político platónico, argumentó, subordina al individuo a una interpretación grandemente abstracta de la justicia. Para lograr el equilibrio adecuado entre las tres grandes divisiones de la sociedad (guardianes, auxiliares y trabajadores), los guardianes, los reyes filósofos de Platón, pueden controlar completamente las vidas de los que están a su cargo, incluso hasta el punto de censurar la música y la poesía, regular el embarazo y el parto, eliminar la propiedad privada y anular la familia individual. Aunque reverenciaba a Platón, Aristóteles se apartó de esta concepción de la buena sociedad y tomó como punto de partida la aspiración y la libertad del individuo, aunque ciertamente según nuestros estándares estaba lejos de ser ideal en esta área.
Popper sostuvo que la racha platónica corre peligrosamente a través de la historia occidental, pero se manifestó con particular destructividad en los totalitarismos del siglo XX, que tenían sus raíces en Hegel y Marx. Popper sostuvo que estos alemanes altamente influyentes eran básicamente platónicos en su tendencia a subordinar al individuo a las abstracciones de “historia” o “progreso” o “la revolución”, y sus discípulos políticos prácticos en el siglo XX presidieron, previsiblemente, la acumulación de cadáveres.
¿Por qué este pequeño recorrido por la historia de la influencia de Platón en el pensamiento político? Me siento obligado a ensayarlo porque, en muchos sentidos, todos nos estamos convirtiendo en platónicos ahora, y esto debería preocuparnos. Bajo la presión de la cultura políticamente correcta del “woke” (o “despertar”), casi todos nosotros pensamos automáticamente en términos de categorías genéricas y no en términos de individuos. Al considerar, por ejemplo, un nombramiento o una elección o la constitución de una mesa directiva, casi nunca hacemos la pregunta: “Bueno, ¿quién es la persona mejor calificada?”. Más bien, nos preguntamos si un candidato es afroamericano, o hispano, o lesbiana, o transgénero, o una mujer, etc. O nos preocupa si el equilibrio adecuado de los grupos minoritarios se logrará contratando a este o aquel hombre, o en qué medida una mujer determinada representa un cruce interseccional de rasgos genéricos. Al hacerlo, estamos tratando, de manera platónica, de satisfacer una norma abstracta de justicia subordinando las cualidades particulares de los individuos a categorías colectivas.
Un resultado de este platonismo político y cultural es que tendemos a reverenciar la equidad del resultado sobre la igualdad de oportunidades. El primero es una función de conformidad convincente con abstracciones predeterminadas, mientras que el segundo, congruente con una mentalidad mucho más aristotélica, es una determinación de nivelar el campo de juego tanto como sea posible para dar a cada individuo una oportunidad de lograr sus metas. Cuando el Rev. Martin Luther King Jr. expresó su sueño de que sus “hijitos algún día vivirán en una nación donde no serán juzgados por el color de su piel, sino por el contenido de su carácter”, ensalzaba el valor de la igualdad de oportunidades, no la equidad del resultado. Y se estaba distanciando explícitamente de la opinión de que deberíamos buscar primero categorías abstractas de raza y color de piel al hacer determinaciones de estatus social.
El movimiento “woke” de hoy es decididamente platónico en orientación, y lleva con ese platonismo la actitud totalitaria que Karl Popper identificó. Piensa en términos implacablemente abstractos, viendo a los individuos sólo como casos de tipos raciales, sexuales, étnicos y económicos, y por lo tanto está totalmente dispuesto a reorganizar la sociedad para que se ajuste a su concepción de la justicia. Lee un libro como Fragilidad blanca de Robin DiAngelo para ver el programa “woke” presentado con admirable claridad. Todos los blancos, argumenta, simplemente en virtud de ser blancos, son portadores de un privilegio que deben reconocer y son, sin excepción, racistas. Todos los negros y marrones, también en virtud de su herencia étnica, pertenecen a una clase oprimida y deben considerar opresivos a sus colegas blancos. ¡Un hombre étnico afroamericano que rechaza la ideología del “despertar” no es, en opinión de DiAngelo, verdaderamente “negro”! Muy a la manera platónica, todo el mundo en la sociedad debe aceptar la nueva ideología o ser visto como un oponente de la justicia. Los llamamientos, como el de Martín Luther King, a una sociedad “daltónica” y a la igualdad de oportunidades son considerados reaccionarios y apoyan el statu quo racista.
El resultado es este: cualquier programa político que subordine al individuo a categorías e ideales colectivos es peligroso y conducirá, en poco tiempo, a la opresión y la injusticia profunda. Yo sugeriría que todos echemos un buen vistazo al camino platónico por el que nos dirigimos, y retrocedamos hacia el otro lado.