Me atrevo a decir que, como la mayor parte del mundo angloparlante, estos dos últimos años he estado viendo episodios de The Crown, el programa maravillosamente filmado y escrito sobre la vida y los tiempos de la reina Isabel II. La serie trata de la dinámica psicológica de la familia real, así como de los cambios culturales y los retos políticos a los que se ha enfrentado la reina en el transcurso de su largo reinado. Pero lo que ha sido, al menos para mí, lo más sorprendente ha sido la manera perspicaz y comprensiva en que ha abordado las cuestiones de la fe. Especialmente en la primera temporada, vimos los conflictos bastante frecuentes entre la devoción de Isabel a su familia y su papel como cabeza de la Iglesia de Inglaterra. En la segunda temporada, hubo un episodio profundamente conmovedor de la visita de Billy Graham al Reino Unido a mediados de los años cincuenta. Vimos que, a pesar de la reticencia respecto al evangelista americano por parte de algunos en el establishment británico, la reina encontró su predicación iluminadora y edificante.
Pero en la tercera temporada, el tema religioso ha surgido con particular y sorprendente claridad, especialmente en relación con la figura que, a mi juicio, es el personaje secundario más fascinante de la serie, a saber, la madre del príncipe Felipe, la princesa Alicia. Heredera de la mayoría de las familias reales de Europa, excéntrica (posiblemente esquizofrénica) de primera clase, mística y, hacia el final de su vida, monja ortodoxa griega dedicada a los pobres, Alicia podría ser la protagonista de su propio largometraje. Después de los disturbios políticos en Grecia, la princesa monja es llevada al Palacio de Buckingham por su propia seguridad, y allí seduce y/o confunde a la mayoría de los que la rodean.
Cuando Felipe viene a verla, parece que, por primera vez en mucho tiempo, ella indaga al príncipe sobre su bienestar. Al final de su breve conversación, ella le pregunta sobre su fe. Después de que él le da una respuesta tímida, ella lo mira y le dice: “Debes encontrar tu fe; te ayudará”. Pero entonces, al darse cuenta inmediatamente de lo inadecuado de su caracterización, mira con nostalgia a la distancia e insiste: “No, no sólo ayuda. Es todo”. No puedo pensar en una mejor manera de expresar la cualidad determinante y global de la auténtica fe. Aunque la etiqueta moderna dicta que la fe sea una característica de la vida privada de una persona, los grandes maestros de la tradición espiritual saben que una religión tan compartimentada no es una religión en absoluto. Es todo, o es una pérdida de tiempo.
Ahora, dos episodios más tarde, la serie se adelanta unos años, hasta 1969. La princesa Alicia acaba de morir, y su hijo, el príncipe, se encuentra en una depresión de mediana edad: deprimido, convencido de que sus actividades reales son triviales, desprecia totalmente la religión. Al mismo tiempo, está preocupado por las hazañas de los astronautas estadounidenses de la misión Apolo —Neil Armstrong, Buzz Aldrin y Michael Collins— que viajan a la luna ese verano. Su presencia golpea a Felipe, un piloto consumado, como modelos de actividad saludable, ingenio científico y coraje. Comienza a sentir que de alguna manera al asociarse con ellos y su tipo de heroísmo le devolverá la salud psicológica, la paz del alma. Mientras la misión Apolo 11 está en marcha, Felipe es invitado a visitar a un grupo de clérigos anglicanos, que están experimentando agotamiento y depresión en su ministerio. Al unirse a su círculo de discusión, escucha historias de aflicción, desesperanza y sueños no realizados. Sin mostrar una pizca de simpatía, se lanza a una exhortación puramente pelagiana, instando a estos tristes hombres a ser como “Armstrong, Aldrin y Collins”, a encontrar su propósito a través del logro y la autodeterminación y a dejar de perder el tiempo con una introspección morbosa. Para consternación de estos clérigos que sufren, el Príncipe abandona su compañía con indignación y condescendencia despiadada.
Después del alunizaje, los astronautas del Apolo realizan una visita formal al Palacio de Buckingham y, más que un poco sorprendidos, el Príncipe pide verlos en privado. Cara a cara con sus héroes, pregunta no sobre los tecnicismos del vuelo, sino sobre el significado, la visión y lo que aprendieron —en el sentido más profundo de ese término— cuando estaban en la luna. Seguramente estos ejemplos de éxito le brindarán lo que él quiere. En vez de eso, le dicen a Felipe que no tuvieron tiempo para reflexionar sobre tales asuntos, y en ese momento comienzan, con un entusiasmo infantil, a indagar sobre los beneficios y privilegios de la vida de la realeza británica. Con eso, algo cambió en el príncipe, algo cedió. Parecía darse cuenta de que su programa de actividad vigorosa y autoafirmación, que había defendido audazmente ante los clérigos que sufrían, nunca respondería de hecho a las preguntas que habían surgido en su propia alma. En una escena notablemente conmovedora, el príncipe regresa posteriormente al círculo de sacerdotes en crisis, de quienes antes se había burlado y había castigado, y hace una especie de confesión, y luego pide humildemente su ayuda.
Aquí está ocurriendo mucho más que una mera percepción o desarrollo psicológico, y Dios bendiga a los escritores de The Crown por presentarla. A lo largo de este episodio, el príncipe Felipe estaba de pie en una de las grandes líneas de falla del cristianismo, a saber, la división entre la auto-salvación y la salvación por medio de la gracia. Al referirme más arriba a la calidad “pelagiana” de su discurso a los sacerdotes, me refería a Pelagio, teólogo del siglo V, que opinaba que podemos salvarnos a través de un ejercicio heroico del libre albedrío. San Agustín pasó los últimos años de su vida oponiéndose al pelagianismo e insistiendo en que la paz del alma, la felicidad, la salvación —llámenla como quieran— no llega a través del esfuerzo personal, sino precisamente a través de una entrega que tiene lugar al límite de todo logro posible. Llega, como el príncipe Felipe, dándose cuenta de ello lenta y dolorosamente, no a través de un esfuerzo arduo, sino como su madre claramente sabía, a través de la fe: una rendición a lo que sólo puede llamarse gracia. La primacía de la gracia, se ha argumentado, es la enseñanza central de la Biblia. Qué maravilloso que también sea una lección clave en un episodio de uno de los programas de televisión más populares de nuestro tiempo.