Comencé mi carrera como escritor, hace unos veinticinco años, como crítico del catolicismo liberal, al que me refería, en uno de los primeros artículos que publiqué, como “catolicismo beige”. Con esta designación, me refería a una fe que se había vuelto culturalmente complaciente e insegura de sí misma; una Iglesia que había permitido que sus colores distintivos se apagaran y sus bordes afilados se embotaran. En una serie de artículos y charlas, así como en libros como And Now I See [Ahora veo], The Strangest Way [El camino más extraño], y especialmente The Priority of Christ [La prioridad de Cristo], expuse mi crítica del tipo de catolicismo que prevaleció en los años posteriores al Concilio Vaticano II, así como mi visión de cómo sería una Iglesia renovada y evangélicamente convincente. Enfaticé el cristocentrismo en oposición al antropocentrismo, un método teológico basado en las Escrituras en lugar de uno basado en la experiencia humana, la necesidad de resistir la reducción del cristianismo a la psicología y el servicio social, una recuperación de la gran tradición intelectual católica y un fuerte abrazo del anuncio evangélico. En todo esto, tomé como mi mentor al Papa Juan Pablo II, especialmente la interpretación del santo pontífice del Vaticano II como un concilio misionero, cuyo propósito era traer a Cristo a las naciones.

Word on Fire, mi ministerio en los medios, se desarrolló como la expresión práctica de estas convicciones teóricas. No quería simplemente nombrar un problema y especular sobre una solución; Quería, sobre todo, contribuir concretamente a esa solución. De ahí que produjera videos sobre una amplia variedad de temas teológicos y culturales; creara largos documentales que transmitían la verdad y la belleza del catolicismo; predicara bíblicamente en radio, televisión e Internet; y finalmente desarrollara un instituto para la formación de evangelistas laicos en el espíritu de Word on Fire. Todo esto constituyó una respuesta al catolicismo beige que identifiqué como problemático muchos años antes. Nunca he cambiado de opinión sobre el liberalismo católico, y sigo viéndolo como, en palabras de mi mentor Francis Cardinal George, “un proyecto agotado”.

Pero el mismo cardenal George que criticó fuertemente la vertiente liberal dentro del catolicismo también dijo esto: “El catolicismo conservador en algunas de sus reacciones se refugia en las formas culturales anteriores de expresión de la fe y las absolutiza para todos los tiempos y todos los lugares”. Profundamente imbuido del espíritu misionero del Vaticano II, el Cardenal sabía que una hipervalorización de cualquier período particular de la historia de la Iglesia, ya sea el catolicismo estadounidense de los años 50 o el catolicismo europeo del siglo XIII, socavaría seriamente la capacidad actual de la Iglesia para involucrarse en la cultura en la que se encuentra.

En los últimos años, un movimiento ferozmente tradicionalista ha emergido dentro del catolicismo estadounidense, encontrando un hogar particularmente en el espacio de las redes sociales. Ha surgido, en parte, como una reacción al mismo catolicismo beige que he criticado, pero su ferocidad se debe a los escándalos que han sacudido a la Iglesia en los últimos treinta años, especialmente la situación de McCarrick. En su enojo y frustración, algunos de ellos justificados, estos católicos archi-tracionalistas se han vuelto nostálgicos por la Iglesia del período preconciliar y antipáticos hacia el Concilio Vaticano II mismo, el Papa Juan XXIII, el Papa Pablo VI, el Papa Juan Pablo II, y particularmente nuestro actual Santo Padre.

La ironía suprema, por supuesto, es que estos católicos radicalmente tradicionalistas, en su resistencia a la autoridad del Papa y su negación de la legitimidad de un concilio ecuménico, se han arriesgado a salir de los confines de la Iglesia. Sin duda, no se trata de un catolicismo beige, sino de un catolicismo devorador de sí mismo. Tal vez sintiendo esta contradicción, siguen escupiendo a cualquiera que se atreva a desafiarlos.

Si pudiera clavar mis colores al mástil, Word on Fire representa un “No” tanto al catolicismo beige como al catolicismo autodevorador. Está junto al Vaticano II, Juan Pablo II, el Papa Francisco, el Catecismo de 1992, y toma como misión la Nueva Evangelización. No quiere rendirse a la cultura ni satanizarla, sino más bien, en el espíritu de San Juan Enrique Newman, abordarla, resistiendo lo que debe y asimilando lo que puede, siendo, como dijo San Pablo, “todo para todos . . . por el Evangelio” (1 Cor. 9,22–23). Contra el catolicismo autodevorador, es intelectualmente generoso, pero contra el catolicismo beige, desea hacer que todos los pensamientos finalmente cautivos a Cristo. Contra los indignados habitantes de la derecha católica, busca no condenar sino invitar; contra los representantes de la izquierda católica demasiado complaciente, ve la evangelización como el trabajo de importancia central de la Iglesia.

El Cardenal George dijo que el catolicismo liberal es “parásito sobre una sustancia que ya no existe”, por lo que quiso decir que subsiste como una crítica de una forma de vida católica que en su mayoría se ha desvanecido. He argumentado que el catolicismo tradicionalista extremo de hoy en día se consume a sí mismo, ya que ataca los mismos cimientos del catolicismo mismo. Si ambas caracterizaciones son ciertas, entonces estos dos movimientos críticos son esencialmente moribundos. He tratado de situar a Word on Fire en el camino de un catolicismo evangélico, el catolicismo de los santos papas asociados con el Vaticano II, un catolicismo vivo.